„Maria hat sich, als der göttliche Geist sich ihr nähert, bereits von ihren An­ge­hö­ri­gen an einen »öst­lichen Ort« zurück­gezogen. Was koranisch wie eine beliebi­ge LokaliŸ­sierung aus­sieht, ist Ergebnis der Ent­alleŸ­gorisieŸ­rung einer christ­lichen Tra­di­tion, die mit der symboliŸ­schen Deutung Marias als der Tempel zusammenŸ­hängt. Dessen geschlos­senes Ost­tor soll sich erst durch den Messias öffnen. Die alte Kirche über­trug bei ihrer TempelŸ­allegorese diese PropheŸ­zeiung auf Christus und damit auf Maria als seine jungŸ­fräuŸ­liche Gebärerin: solus Christus clau­sas portas vulvae vir­gi­na­lis aperuit. Haec est porta orien­talis clausa … {Neuwirth gibt weder einen Autor noch eine Quelle an. Es ist aus Adversus Pela­gianos von Hiero­nymus. In meiner AusŸ­gabe steht: Solus enim Christus clausas portas vulvae virgiŸ­naŸ­tis aperuit, quae tamen clau­sae jugiter per­manŸ­serunt [propter mira­culum et Beata Maria fuit virgo ante partum in parto et post partum]. Haec est porta orien­talis clausa, per quam solus Pontifex ingreŸ­ditur et egreditur, et nihiloŸ­minus semper clausa est.} Im Koran ist Maria mit dem öst­lichen Ort immer noch verŸ­bunden“. – So stimmt es nicht: Im Koran ist die hochŸ­schwangere Maria an einem öst­lichen Ort fern von ihren VerŸ­wandŸ­ten; in der AlleŸ­gorie ist sie nicht Ÿam Tor, sondern sie ist das verŸ­schlosŸ­sene OstŸ­tor, welches gar kein östŸ­licher Ort ist, sondern nahe bei den VerŸ­wandŸ­ten, am Nabel der Welt, beim AllerŸ­heiligŸ­sten, wo es überŸ­haupt gar keine gebärŸ­fähigen Frauen gibt, hochŸ­schwanŸ­gere oder ge­bären­de schon gar nicht. Mit „immer noch“ sugŸ­geŸ­riert die Autorin einen ZusammenŸ­hang, der nur in ihrer Vorstellung existiert.
„Die[se] Episode erinnert deutlich an die Geschichte Hagars und Ismaels aus Gen 21,9-21, wo ein Engel Hagar die rettende Palme und Quelle zeigt.“ (485) Pustekuchen! Der Engel zeigt nicht, „Gott öffnet [Hagar] die Augen“, nicht für eine Palme, nicht für eine [natürliche, d.h. gottgemachte] Quelle, sondern für einen [von Menschen gegrabenen] Brunnen – beʾer, nicht maʿayan.
Dann bringt Neuwirth zwei Seiten lang eine „nicht unmöglich[e]“ (486) Parallele zum Pseudo-Matthäus, der wohl erst nach der Verkündigung des Koran in Latein verfasst wurde – schwerlich eine Quelle, die der Verkünder gekannt hat.
Übrigens hat dies nicht S. Mourad 2002 „gezeigt“ (485), sondern achtzig Jahre früher Wilhelm Rudolf.
Wenn ich ehrlich bin: Diese Frau muss wahn­sinnig sein. Sie kon­stru­iert irgend­was und stellt das dann nicht etwa als eine Möglichkeit neben andere Sicht­weisen, sondern als die Wahr­heit – echt „veritativ“ – und was soll das nun schon wieder heißen; im Fremd­wörter-Duden steht es jedenfalls nicht.
Die immer wieder vorkommende Formulierung, dass der Koran mit den vor­aus­gehen­den Traditionen „im Gespräch stehe“, erscheint mir abwegig. Er greift sie anders auf, verarbeitet sie auf seine Weise, aber „im Gespräch“ mit ihnen ist er nun gerade nicht. Und schon gar nicht hat sich der Koran „in den Kanon der jüdischen und christlichen Texte eingeschrieben“ (o.ä.).

Des Öfteren wird eine biblische Geschichte als „tatsäch­lich, wirk­lich“ ge­schehen be­zeich­net und eine korani­sche Geschichte gelobt, wenn sie davon nicht abweicht. Noch deut­licher weicht Neuwirth von einem neutralen, akademischen Stand­punkt ab: „... die koranischen Berichte ... demon­strie­ren die göttliche Gerechtig­keit, die den Frevel der Ver­werfung des Einheitsglaubens mit Ver­nichtung ahndet.“ (418) Für einen Akademiker ist es nicht Zeichen gött­licher Gerechtig­keit, wenn Gott alle bestraft, die nicht an ihn glauben. Vom welt­lich-mora­lischen Stand­punkt ist es nur gerecht, wenn Unter­tanen für Taten bestraft werden, die anderen schaden bzw. schaden wollen – wobei das wirk­liche Schaden in den Bereich der welt­lichen Rechts, das Wollen eher in den Bereich der Moral bzw. der Religion gehört.

Auch bei der Bibellektüre ist sie eigen. So sagt sie, im Lukas­evangelium spreche Maria „ein selbst­bewuß­tes fiat, »so sei es«.“ Abgesehen davon, dass Maria Ara­mä­isch sprach und Lukas Grie­chisch schrieb, sagt sie in der Vulgata: Ecce an­cilla Do­mi­ni; fiat mihi secun­dum verbum tuum, bei Luther: Siehe ich bin des HERRN Magd; mir geschehe, wie du gesagt hast. – auf mich wirkt das eher folg­sam/unter­würfig als selbst­bewusst, aber durch Weglassen kann man alles drehen. Wissenschaft ist das nicht.
Oder:
„Der Islam betrachtet Blut grund­sätzlich als unrein – Wie im Judentum gelten auch im Koran die noahidi­schen Gebote, d.h. das Verbot des Blut­ver­gießens sowie das Tabu des mensch­lichen Ver­zehrs von Blut, auch hat die islamische Tradi­tion die Praxis des Schächtens über­nommen.“ (S.555, n.86)
Im Judentum gelten die noachitischen Ge- und Verbote gerade nicht.
Die Rabbinen – also weder Sadduzäer noch Essener, weder Ebioniter noch Masbo­thä­er – begnüg­ten sich nicht damit, für ihre Leute 613 Ge- und Verbote fest­zulegen, sondern machen sieben für alle Menschen (nach der großen Flut) ver­bind­lich. Leider drückt sich Neuwirth nicht klar aus. Meint sie
– dass der Islam sich unter die noachitischen Gebote des Judentums stellt,
– dass auch der Islam sieben Gebote für alle Nicht-Muslime festlegt, oder
– dass (zufällig) auch der Islam die sieben noachitischen Gebote (also deren Inhalt) für die Muslime (oder für alle Menschen) festlegt, oder
– dass auch im Koran erzählt wird, dass Gott nach der großen Flut mit Nūḥ und seinen Söhnen aus­gemacht habe, dass er keine Riesen­Flut schicke, wenn sie sich nur an sieben Gebote hielten.
Nach der Lektüre dieses Buches bin ich geneigt anzunehmen, dass Neu­wirth gar nicht versteht, dass es sich hier um fünf verschiedene Dinge handelt und dass deshalb ihr Geschreib­sel („gelten auch im Koran“) mehr Rätsel aufgibt als etwas Bestimmtes zu sagen.
Hier und S. 208 scheint Neuwirth nicht zu verstehen, dass mit „Blutvergießen“ Mord gemeint ist – auch durch Erdrosseln oder Vergiften – und nicht das Vergießen von Blut aus einem Eimer oder einer Opferschale – und auch nicht die Tötung eines der Rache Verfallenen. Hier wie sonst setzt Neuwirth voraus, dass man weiß, um was es geht, dass man weiß, dass die Rabbinen nicht nur die 613 Gebote und Verbote für die Judenheit festlegen, sondern auch noch lächerliche sieben für den Rest der Menschheit. Nun würde ich erwarten, dass man sich auf Verbote beschränkt, deren Gültigkeit einsichtig ist:
– die goldene Regel oder
– Nicht-Morden, Nicht-Stehlen & Nicht-Lügen
– kein Inzest,
– keine Tierquälerei
und nicht auch solche, die aufgrund der Vernunft keineswegs Allgemeingültigkeit beanspruchen können. Doch zu den sieben – nicht immer genau gleichen – Regeln gehört neben Nicht-Töten/Nicht-Verwunden, Nicht-Stehlen/Nicht-Betrügen, Gerecht- und Gesetzestreu-Sein, Keusch-Sein, Nichts-von-lebenden-Tieren-Essen auch
– nur an einen Gott glauben und
– Gott nicht lästern.
Wenn man dergestalt die „ureigenen“ Gebote anderen auferlegt – schließlich war der EinGott­Glaube ja lange etwas Besonderes –, dann kann man auch gleich die Beachtung des Schabbes fordern, tut man aber nicht, weil man den Goy am Schabbes braucht, um Licht zu machen.

Fast immer bringt Neuwirth Original und Übersetzung. Bemerkenswerterweise läßt sie die Originale weg, wo sie eine Koranstelle zu einer Antwort auf eine eine Bibelstelle erklärt. Das Merkwürdige beginnt damit, dass sie die Bibel für Mekka und Medina als im "Raum stehende wirkmächtige Traditionen der herrschenden Glaubensgemeinschaften" erklärt. Da musste ich doch dreimal hingucken. Sie schreibt das tatsächlich. Welche Kirche beherrschte Mekka?
Wie genau der Islam die biblischen Texte aufgenommen hat, weiß sie zwar nicht, aber das "Resultat" ist für sie eindeutig: der Verkünder "verwandelt" (745) Pslamen in Suren. Als Beispiel gibt sie ihre Übersetzungen von Sure 78, Vers 6-17 und einigen Versen aus Psalm 104. Die Nähe zwischen beiden Texten tritt "klar zutage", ist "unverkennbar".
Ich erkenne ihn nicht. Ich erkenne nur Neuwirths Manipulation. Im Korantext macht sie aus "Stütze, Zahn, Stab, Riegel, Bollwerk, Pfosten" "Zeltpflock" und im Psalm verwandelt sie "Stoff, Vorhang" in "ein Zeltdach" – ganz abgesehen davon, dass kein Wüstenbewohner auf das Bild eines Zeltes verfiele, ohne vorher die Psalmen (in einer fremden Sprache, denn sie waren nicht übersetzt) gelesen zu haben.
Genauso abtrus ist Neuwirths Behauptung, dass der Verkünder auf den Gegensatz grün/lebend ⇐⇒vertrocknet/verdorrt nur durch Pslam-Lektüre kommt – dass ein Blick auf die Natur Araber "von allein" auf solche Gedanken bringt, liegt ihr fern.

Sie beklagt, dass die westliche Koranforscher uneins sind, ohne zu erklären, dass dies im Text des Koran selbst begründet liegt, dass nicht einmal die Sprache, in welcher der Koran verfasst wurde, fest­steht, dass ein Gutteil der Wörter dunkel ist, teils weil sie nur aus ihm selbst erschlossen werden müssen, teils weil im Arabi­schen die meisten Wörter ganz unter­schied­liche Bedeu­tungen tragen – den letzten Punkt ver­merkt die Autorin positiv als „Polysemie“.

Neuwirth verspricht zu viel – nicht nur die Erklärung der Fach­begriffe, sondern auch die „zusammen­fassende Darstellung der bisherigen Forschungsergebnisse“; dass sie nicht die zukünftigen Forschungs­ergebnisse zusammen­fassend darstellt, habe ich mir gedacht und einen wirklichen Unterschied zwischen „darstellt“, „zusammenfasst„ und „zusammen­fassend darstellt“ sehe ich auch nicht.
Ich entdecke aber nicht nur Wortgeklapper, sondern auch Hochmut, wenn sie eine „konsens­fähige Basis ... für die hermeneu­tische Über­brückung der Polarität zwischen muslimi­schen und west­lichen Forschungs­ansätzen“ (20 f.) legen und die „hermeneu­ti­schen Barrierien“ zwischen west­lichen und muslimi­schen Koran­forschern“ (21) weg­räumen will.
Einerseits ver­spricht sie, die ver­schieden­artigen Ansätze zusammen­zuführen, anderer­seits ver­spricht sie eine Revolution:
„Eine radikale Drehung der Per­spek­tive von der gegen­wär­tig im Mittel­punkt ste­hen­den Rezep­tions­geschichte zur Ent­stehungs­geschichte und damit eine Neu­re­fle­xion des Koran ...“ (14), „ein Gegenmodell“ (23). „Diese Drehung der Per­spek­tive um 180 Grad vom islamischen zum spät­antiken Koran“ (15) geht „von einem Koran­begriff aus“, „der nicht identisch mit dem der bis­herigen Forschung ist. Denn es ist nicht die über­lieferte antho­logische Text­gestalt mit ihren der Text­länge nach ange­ordneteten 114 Suren,
in die sich die ent­stehende neue Religion ein­geschrie­benen hat, sondern die Vor­form dieses Textes: die seiner Kodifizie­rung voraus­gehende münd­liche Ver­kündi­gung.“ (19)
Ihr Koran ist nicht „ein Text der islamischen Tradition“. „Denn in seiner vorkanoni­schen mündlichen Manifesta­tion kann der Korantext noch nicht als exklusiv islamisch gelten, er ist vielmehr noch inte­graler Teil der Debatten­kultur der Spätantike“ (19 f.)
„ihre (wessen?) Verhandlung älterer Traditionen, die gewisser­maßen (!) unter der Endgestalt der kanonisierten Offenbarungs­schrift verborgen ist, freizulegen ist ein zentrales Ziel dieses Buches.“ (20)
„dürfte die hier vollzogene radikale Drehung der Forschungs­perspektive – von dem fertigen, kanonischen Text hin zu dem erst zu re­kon­stru­ie­ren­den Kommu­ni­ka­tions­prozeß der Koran­ver­kün­digung .... Mitschrift der Ver­kündigung“ (20)

Obwohl im Vorwort die Erklärung der Fachbegriffe versprochen wurde, gibt es die weder im Text noch in einem Glossar. Wenn sie etwa al-nāsikh wa-l-mansūkh mit Abrogationsdebatte erklärt, sagt das dem interessierten Laien nicht sehr viel.

Ich verstehe auch nicht, was sie mit S. 663 Mitte mit „– ein Schibboleth, das kaum noch aufgehellt werden kann.“ sagen will. Der ganze Abschnitt ist mit „... ein koranisches Schibboleth“ überschrieben. Ri 12, 5-6 kann ihr dabei doch nicht vorgeschwebt haben. ??


Zum Schluss drei Zitate, in denen sich Neuwirth widerspricht: Mal sind die der Koran leicht auswenig zu lernen, mal nicht. Zusätzlich habe ich mir erlaut, jedes der drei Zitate knapper umzuformulieren: S. 235: „Der weitgehend poetische, leicht zu memorierende Korantext ist keines­wegs primär schriftlich, sondern vor allem mündlich über­liefert worden -“
klarer: „Der weitgehend poetische, leicht zu memorierende Korantext ist vor allem mündlich überliefert worden -“
S. 241: „Es ist als wahrscheinlich anzuneh­men, daߟ der Ver­künder bereits in mittel­mekkanischer Zeit für die schrift­liche Fixierung der Einzel­offen­barungen Sorge getragen hat. Die Notwendigkeit kann schon bei den längeren mekkani­schen Suren mit ihrem komplexen Vers­struk­tu­ren voraus­gesetzt werden, deren unver­sehrte Bewah­rung ganz ohne schrift­liche Stütze nicht leicht erklärlich ist.“
klarer: „Sobald die Suren länger und kom­ple­xer wurden, war ihre Bewah­rung im Gedächt­nis allein zu unsicher; der Verkün­der wird für ihre Auf­zeichnung gesorgt haben.“
S. 242: „Die schriftliche Aufzeichnung erhält damit den Wert einer Stütze für die münd­liche Tradition, mit der Funktion, als Unterlage zu Lehr- und Lern­zwecken zu dienen. Als solche war sie für die Bewahrung der langen Verse der medinen­sischen Suren eine notwendige Voraussetzung.“
klarer: „Ohne schriftliche Stützen konnten die langen Verse der medinensischen Suren weder getreu gelehrt werden noch sicher gelernt.“

„ “ “ ” ʾ ʿ a ä Ä ā Ā æ e ē Ē ĕ Ĕ ə Ə ð Ð i ī Ī ı İ ĭ Ĭ u ü Ü ū Ū ŭ Ŭ
o ö Ö ō Ō ŏ Ŏ s ṣ Ṣ š Š Š t ṭ Ṭ ṯ Ṯ d ḍ Ḍ ḏ Ḏ
h ḥ Ḥ x ḫ Ḫ g ġ Ġ j ǧ Ǧ c č Č ç Ç Ç b ḇ Ḇ n ñ Ñ z ẓ Ẓ ž Ž â Ê ≈ ≠ ≡ ⇒ ⇓